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Der Heilige Apostelgleicher Großfürst Wladimir

Der Heilige Gleich-Apostel Großfürst Wladimir wurde 962 geboren. Er war der Sohn von Fürst Swjatoslaw Igorewitsch von Kiew und Maluscha, der Hauptfrau von Swjatoslaws Mutter, Prinzessin Olga. Wladimir wurde seiner Mutter früh weggenommen, er wuchs in Kiew am Hof seiner Großmutter auf. Doch lange Zeit trug er den verächtlichen Spitznamen „Robitschitsch“, d. h. „Sohn eines Sklaven“. Die ersten sechs Jahre seiner Herrschaft verbrachte Wladimir mit militärischen Feldzügen und führte sein Gefolge persönlich an. Unter ihm wurden alle slawischen Stämme von den Karpaten bis zur Wolga zu einer Einheit und wurden Russen genannt. Zu dieser Zeit war der Fürst ein glühender Heide. Wladimir trat nicht sofort zum Christentum über. Die Annalen berichten, dass ihm von muslimischen Wolgabulgaren, Lateinern und chasarischen Juden angeboten wurde, seinen Glauben anzunehmen. Wladimir schickte Botschafter in verschiedene Länder, um mit eigenen Augen zu sehen, wie die verschiedenen Völker Gott verehren. Als die Botschafter aus Konstantinopel nach Kiew zurückkehrten, berichteten sie dem Fürsten von der Schönheit des byzantinischen Gottesdienstes: “Wir wussten nicht, ob wir im Himmel oder auf der Erde waren, denn auf der Erde gibt es keine solche Schönheit. Wir wissen nur, dass dort Gott bei den Menschen wohnt, und ihr Gottesdienst ist besser als in allen anderen Ländern”. Wladimir stimmte zu, dass der byzantinische Glaube besser sei als alle anderen, und Russland wurde getauft.

Die Namen der Ikonen der Heiligen Jungfrau Maria sind eine besondere Art von Poesie. Die Christen nannten die Königin des Himmels „Gnadenvoller Himmel“, „Unzerstörbare Mauer“ und „Unvergängliche Blume“. In den erhabenen, tiefgründigen und eindringlichen Darstellungen spiegelt sich die Liebe der Gläubigen zur Mutter Gottes und ihre Hoffnung auf ihre Hilfe wider. Aber es gibt auch Namen in dieser Reihe, deren Bedeutung nicht sofort verständlich ist. Zum Beispiel „Troeruchitsa“ – woher kommt dieser ungewöhnliche Name für die Ikone der Mutter Gottes?

Die Antwort findet sich im Leben des heiligen Johannes von Damaskus – eines Heiligen, der an der Wende vom 7. zum 8. Jahrhundert in der syrischen Stadt Damaskus lebte. Zu dieser Zeit regierte Kaiser Leo III. Isaur in Byzanz. Dieser Herrscher ging als Bilderstürmer in die Geschichte ein. Unter seiner Schirmherrschaft verbreitete sich in der orthodoxen Kirche eine Häresie, die die Bilder von Heiligen zu Götzen erklärte. Johannes von Damaskus, ein gebildeter und tief gläubiger Mann, verfasste mehrere Abhandlungen zur Verteidigung der Ikonenverehrung und schickte sie dem Kaiser.

Leo III. geriet in Wut, konnte Johannes jedoch nicht direkt bestrafen, da Damascenus Untertan des arabischen Kalifats war und das Amt eines Ministers bekleidete. Daraufhin verleumdete der Kaiser den Ehrwürdigen. Leo III. überzeugte den arabischen Herrscher davon, dass Johannes Byzanz dazu aufgerufen habe, Damaskus zu erobern. Der Ehrwürdige wurde dazu verurteilt, dass ihm die rechte Hand abgetrennt wurde. Das abgetrennte Glied wurde für einige Zeit auf dem Marktplatz zur Schau gestellt und dann Johannes spöttisch zurückgegeben. Der gequälte Heilige schloss sich in seiner Zelle ein und betete unter Tränen vor dem Familienerbstück – einer Ikone der Muttergottes –, bis er erschöpft einschlief.

Als er aufwachte, stellte er fest, dass seine Hand auf wundersame Weise wiederhergestellt war und wie zuvor funktionierte.

Aus Dankbarkeit für seine Heilung fertigte Johannes von Damaskus eine Hand aus Silber an und legte sie auf die Ikone der Mutter Gottes. Seitdem wird das Bildnis „Dreihändige“ genannt. Der Heilige nahm die wundertätige Reliquie mit in die Lavra des Heiligen Savva in der Judäischen Wüste, wo er die letzten Jahre seines Lebens verbrachte. Dort wurde die Ikone bis zum 13. Jahrhundert aufbewahrt und dann dem serbischen Erzbischof Savva geschenkt. Im fünfzehnten Jahrhundert wurde Serbien von den Osmanen erobert. Um das Bildnis der Mutter Gottes vor Schändung zu bewahren, brachten die Gläubigen es auf den Berg Athos. Auf dem Heiligen Berg, im Hilandar-Kloster, befindet sich die Ikone „Troeruchitsa“ bis heute.

 

 

 

 

Die Aufstellung des kostbaren Gewands unseres Herrn Jesus Christus in Moskau

Das ehrwürdige Gewand des Erlösers sollte nicht mit seinem unzerreißbaren Untergewand verwechselt werden – sie werden in der Heiligen Schrift klar voneinander unterschieden: „Als die Soldaten Jesus gekreuzigt hatten, nahmen sie seine Kleider und teilten sie in vier Teile, jedem Soldaten einen Teil, und das Untergewand; das Untergewand war jedoch nicht zusammengenäht, sondern von oben bis unten aus einem Stück gewebt. Und sie sprachen zueinander: Wir wollen ihn nicht zerreißen, sondern darum würfeln, wem er gehören soll, damit das Schriftwort erfüllt werde: Sie haben meine Kleider unter sich verteilt und über mein Gewand das Los geworfen“ (Joh 19,23-24; Ps 21,19).
Nach der Überlieferung der georgisch-orthodoxen Kirche wurde das Gewand des Herrn von dem jüdischen Rabbiner Elioz aus Jerusalem nach Mzcheta gebracht und befindet sich bis heute unter der Erde im Fundament der Patriarchalkathedrale Svetitskhoveli in Mzcheta (das Fest zu Ehren des Gewandes des Herrn wird am 1. Oktober gefeiert). Keiner der muslimischen Eroberer wagte es, diesen Ort zu antasten, der durch das Zeichen der Gnade Gottes – die Lebensspendende Säule – berühmt geworden war (siehe Synaxarion der Kathedrale von Mzcheta Nr. 48. „ZhMP“, 1977, Nr. 9, S. 53). Das Gewand des Herrn, genauer gesagt, eines seiner vier Teile, nämlich die Tunika (Teile des Gewandes des Herrn sind auch in Westeuropa bekannt – in Trier, Deutschland, und Arzenteuil bei Paris, Frankreich), befand sich ebenso wie das Gewand des Herrn in Georgien. Im Gegensatz zum Hemd wurde das Gewand nicht in der Erde, sondern in der Schatzkammer der Kathedrale Svetitskhoveli bis zum 17. Jahrhundert aufbewahrt, als der persische Schah Abbas I., der Georgien verwüstet hatte, zusammen mit anderen Schätzen auch das Gewand des Herrn mitnahm. Um sich König Michail Fjodorowitsch gewogen zu machen, schickte der Schah 1625 das Gewand des Herrn als Geschenk an Patriarch Filaret.
An diesem Tag findet auch ein Gottesdienst zu Ehren des Lebensspendenden Kreuzes des Herrn statt, denn die Aufbewahrung der Robe in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale im Jahr 1625 erfolgte am 27. März, einem Tag, der damals auf die Kreuzverehrungswoche fiel.